Дао
Дао (с китайского, буквально - "путь"), одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве - путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм. В даосизме - закономерность сущего, его порождающее и организующее начало. Мир - «воплощение» дао. Мудрец, следуя дао, отказывается от целеполагающей активности (у вэй, «недеяние»), достигает единства с природой и совершенства. В традиции «Книги перемен» («Ицзин») дао - закономерность чередования сил инь-янь.
Shaman King даосизм - китайское искусство управлять мервыми с помощью заклятых талисманов. Ниже приведены сведения о даосизме, взятые из энциклопедий:
Даосизм: китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.
Истоки даосизма:
Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек - существо общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнъ-цзы вне отношений с обществом. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство. Представители этих школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека - в обществе, среди ему подобных, и по отношению к обществу он должен выполнять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвергают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, без ыскусственной и истинной вселенской жизни.
Появление таких взглядов отражено уже в "Лунь-юй", где рассказывается о встрече ученика Конфуция Цзы-лу с отшельником. В характеристике, которую дал Цзы-лу поведению отшельника, впервые сформулированы важнейшие расхождения между конфуцианством и тем подходом к социальным проблемам, который впоследствии был усвоен философами-даосами. "Отказываться служить своей стране неправильно, - сказал Цзы-лу. - Если отношения между старшими и младшими не могут быть нарушены, то как можно отказаться от обязанностей, связывающих друг с другом государя и подданного? Стремление сохранить свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоотношений. Служа своей стране, цзюнъ-цзы поступает по справедливости. А то, что правда не может победить, он знает давно". Далее приводятся слова самого Конфуция, который, рассказав о многих отшельниках, замечает: "Я не таков. Я не говорю заранее "ты должен" или "ты не должен". Будучи далек от асоциальной позиции отшельников, Конфуций решает вопрос, следует ли участвовать в управлении, в зависимости от того, служит ли при данных условиях политическая деятельность воплощению в жизнь гуманности и справедливости.
По-видимому, взгляды отшельников еще не были связаны с термином "дао" , впоследствии обозначившим эту школу древнекитайской мысли. Буквальное значение "дао" - "дорога", "путь". Но уже с отдаленной древности это понятие стало употребляться и в переносном смысле, в значении "пути человеческого". Именно в этом смысле "дао" часто встречается в "Лунь-юй". Философы-даосы придали термину еще один, общефилософский смысл. В даосских трактатах он обозначает путь, которым следует вселенная, и вместе с тем то невидимое и непостигаемое ни ощущениями, ни интеллектом начало, в силу которого вселенная появилась и развивается. В приписываемой Лао-цзы книге "Дао-дэ-цзин" ("Классический канон пути и достояния") говорится: "Есть нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное. Неизменное и ни от чего не зависящее, оно без устали вращается по кругу. Его можно считать матерью Поднебесной. Имени его я не знаю, но называю его "дао". Начало дао, как бы воплощающее в себе целостность мироздания, противопоставляется даосами суетным людским делам и стремлениям. Целью того, кто осознал ничтожество всего мирского, должно быть слияние с дао с помощью мистического просветления.
Первым философом даосизма традиция считает Лао-цзы, который, как сообщает Сыма Цянь, был архивариусом при чжоуском дворе и во время встречи с Конфуцием наставлял последнего в мудрости. Однако, как теперь установлено, чжоуский архивариус, встречавшийся с Конфуцием и затем составивший по пути на запад книгу из 5000 иероглифов, - фигура легендарная, а книга "Дао-дэ-цзин" относится ко времени около 300 г. до н.э. Самым ранним даосским произведением многие ученые признают теперь книгу "Чжуан-цзы", и это побуждает нас взять ее за основу при изложении идей древнего даосизма. Существенную роль играет и то обстоятельство, что трактат "Чжуан-цзы", содержащий развернутую аргументацию и притчи, поясняющие большинство даосских тезисов, представляет несравненно более благоприятный материал для анализа этих идей, нежели лаконичный "Дао-дэ-цзин".
Духовное совершенствование в современном даосизме:
По представлениям даосов, в теле человека имеются так называемые «три опухоли» и «три трупа», которые всячески вредят человеку. Верхний «труп» есть средоточие алчности, средний — вместилище чревоугодия, нижний — воплощение похоти. Кроме того, в человеке обитают «три вредоносных червя», которые питаются энергией, поступающей от зерновой пиши. Чтобы умертвить «три трупа» и «трех червей», нужно перестать есть зерно.
В Зале Ритуала лежит большой квадратный ковер желтого цвета (цвета Земли) с черным круглым полем (символ Неба) в центре. Ковер имеет по краям черную, белую и красную окантовку. Таковы три цвета алхимической психологии. Черное — цвет воды очищения, означающий очистительный путь несовершенного природного человека, via рurgativa. Белое — это символ первозданного, золота. Красное — символ истинной киновари, духовного огня, или via unitiva. Квадрат Земли и круг Неба окружены облаками. На черном поле Небес изображены двенадцать инсигний власти царя-первосвященника. Сына Неба: таковы два дракона, которые как бы кусают свои хвосты — эмблемы правильного возвратного движения творящей силы; горы — эмблемы вечности: фазаны, или огненные птицы, которые опустились на воду подобно тому, как дух должен спуститься в бессознательное, а logos — в eros, чтобы затем воспрянуть с новой силой; над драконами изображен огонь прозрения, который исходит из середины лба. Три пары символов обозначают три полярности: вверху солнце и луна белого и красного цветов, символизирующие ян и инь, логос и эрос, изначальную природу и жизненную силу; по одну сторону от них помешаются жертвенные сосуды, в которых приносятся в жертву мысль (обезьяна) и чувство (тигр), свет и сила, а также жертвенный топор, представляющий смерть непросветленного человека; по другую сторону от солнца и луны изображены листья «водяной травы», символизирующей чистоту растительной жизни, а напротив них — рисовые зерна рождения и вскармливания. Над всем этим располагаются три звезды, соединенные линиями. В целом рисунок на ковре символизирует единство Неба, Земли и Человека и трех потоков: семени, дыхания и духа.
Наконец, в том месте на ковре, где опускаются на колени, находится центральный символ. Это очень древний знак совершенной красоты и ее силы (фу). Согласно общепринятому толкованию, он состоит из двух иероглифов цзи, перевернутых и разведенных в стороны таким образом, что в середине проявляется крест (для китайцев — совершенная фигура, десятка). Иероглиф цзи означает «сам». Единение «себя» с «собой» — это высшая цель и подлинный секрет даосского пути.
По преданию, эти двенадцать знаков с незапамятных времен украшали одеяние царя, в котором тот совершал Великий Ритуал. В даосизме они наделяются множеством значений. Здесь мы ограничимся краткими пояснениями, высказанными выше. Главнейшие силы Вселенной и Человека представлены одними и теми же знаками, ибо микрокосм и макрокосм по сути составляют одно. Но потенции, заложенные в нас, должны стать действенными и реальными. Установление гармонии и есть задача Сына Неба.
Теперь мы имеем общее представление о посвятительном обряде, наставлениях и символах даосизма. В противоположность старым общинам здесь царит предельная простота литургии, но мельчайшее действие несет в себе глубокий смысл. И даже позднее, когда в практике совершенствования открываются еще большие глубины, ритуалы становятся лишь чуть более торжественными.
Даосизм как религия и философия:
Наивно-материалистическое учение о дао, отраженное в «Дао дэ цзине», было впоследствии обработано философами-идеалистами. Существует мнение, что из философского даосизма было выхолощено его материалистическое содержание и он продолжал развиваться как идеалистическое философское учение. Однако как противовес господствующему конфуцианству в этот период философское и религиозное течение даосизм сослужил свою службу.
В период Хань философский даосизм эволюционировал в направлении мистики и фантастики. Его адепты развивали в своих учениях элементы магии и алхимии. Во II в. до н. э. получила распространение школа даоса-мистика Хуай Нань-цзы, проповедовавшего, что «постижение дао ведет к бессмертию».
Наполненный естественным для оппозиционного учения протестом против конфуцианской идеологии, даосизм получил широкое распространение среди самых различных слоев населения, оппозиционно настроенных к правящим кругам. Даже конфуцианцы, враждебно относившиеся к даосизму, учитывая его влияние, вынуждены были заимствовать отдельные стороны этого учения, делая попытки по-своему истолковать понятие дао. В I — II вв. н. э. на основе принципов философского даосизма, впитавшего в себя элементы народных верований и мифологии, возникла даосская религия, имевшая мистическую окраску.
Основателем религиозного даосизма считается Чжан Лин, проповедовавший при Шунь-ди (126 — 144 гг.) в Сычуани учение даосского толка «У доу ми дао» и создавший множество религиозных организаций. О нем ходило много легенд. Рассказывали, будто Чжан Лин получил через духов от древнего мудреца Лао-цзы повеление сделать людей счастливыми. Отовсюду к нему стекались толпы людей. «История Младшей династии Хань» сообщает, что своими предсказаниями и изречениями он «сеял смуту среди народа». Даосские секты получили повсеместное распространение, собирая вокруг себя всех недовольных существующим режимом.
Идеи религиозного даосизма встречали горячий отклик у угнетенных масс, среди которых тайные даосские секты находили множество последователей. Религиозный даосизм играл важную роль в народных движениях II в. н. э. Многие восстания конца Младшей династии Хань проходили под знаком даосских идей. Предводители восстаний часто были членами тайных даосских сект. В Shaman King даосизм - китайское искусство управлять мервыми с помощью заклятых талисманов. Ниже приведены сведения о даосизме, взятые из энциклопедий:Даосизм: китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.

Инь и Янь
Инь и Янь (инь-янь), основные понятия древнекитайской натурфилософии, универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское — мужское, пассивное — активное, холодное — горячее и т. д.). Учение о силах инь-янь систематизировано в приложении к «Книге перемен» («И цзин»), приписываемых Конфуцию, и развито в школе натурфилософов (иньянцзя). Инь-янь понимаются как полярные модальности единого субстанциального начала - пневмы (ци), а этапы их зрелости соотносятся с «пятью стихиями» (дерево, огонь-янь; земля-нейтральна; металл, вода-инь). В неоконфуцианстве инь-янь - проявления покоя или движения единой субстанции - Великого Предела (тайцзи ). Часто знак инь-янь используется как символ гармонии мира, и бесконечности жизни. Этот символ имеет огромное значение в движении фэн-шуй, чаще всего как Луна *инь* и Солнце *янь*, или как мужское *янь* и женское *инь* начала. В Shaman King знак инь-янь - символ династии Тао. Всем мужчинам из клана Тао делали татуировку с этим символам, как знак принадлежности семье. В манге и аниме пободные татуировки можете увидеть на груди у Чинга Тао, на животе и спине у Ена Тао, и на спине у Рена Тао. В аниме допущена довольно большая ошибка, эта татуировка НЕ исчезала со спины Рена *само собой, как татуировка может исчезнуть?*, в манге ен фактически лишмлся этого символа, после того как его ранил Пейот, и рисунок сильно повредился из-за шрама.
Вероятно, Тао сделали инь-янь своим фамильным гербом из-за того что все Тао даосы, и инь-янь как бы показывал что они могут управлять мертвыми *бесконечность жизни*

Медиум
Медиум (от лат. medium — середина, нечто среднее, промежуточное, посредствующее), в спиритизме — посредник между миром духов и людьми, через которого в состоянии транса передаются «сообщения» умерших; в парапсихологии - человек с необычными («медиумическими») способностями, напр. к сверхчувственному восприятию.

Нирвана
Нирвана (санскр. — угасание), центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений. В буддизме -психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира; в ходе развития буддизма наряду с этико-психологическим понятием нирваны возникает и представление о ней как абсолюте. В джайнизме - совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игры рождений и смертей (сансары).В Shaman King нирвана - состояние, в котором дух переходит в иной мир.

Спиритуализм
Спиритуализм (от лат. spiritualis — духовный), философская концепция, признающая дух и его формы субстанцией всего существующего.
Термин «спиритуализм» впервые применил к своей философии (эклектическому соединению немецкого трансцендентализма и французского консерватизма) французский философ В. Кузен. В дальнейшем спиритуализмом называли концепции французских философов (Лашелье, Ренувье, Бутру, Лавель, Брюнсвик), для которых характерна попытка соединить примат духа и его свободного творчества с принципами позитивизма, рационализма и онтологического реализма. К спиритуализму относят учения итальянских мыслителей эпохи Рисорджименто (Розмини-Сербати, Джоберти), соединявших доктрину католицизма с немецкой диалектикой духа, а также теории некоторых итальянских философов 20 в.: неогегельянскую философию духа Джентиле и Кроче, христианский «интегрализм» Шакки. Термин «спиритуализм» иногда применяется как характеристика философии, подчеркивающей несводимость духа к материальному (природному) и господствующую роль духа в динамике бытия (так, спиритуализмом называют учения Бергсона и Сантаяны). В англоязычной философской литературе оппозиция «спиритуализм - материализм» иногда обозначает противоположные учения о бытии, тогда как оппозиция «идеализм- реализм» - противоположные учения о познании.

Квинт-эссенция
Квинт-эссенция (от лат. quinta essentia — пятая сущность), основа, самая суть чего-либо; в античной натуральной философии - эфир, введенный Аристотелем, тончайший пятый элемент (стихия) наряду с водой, землей, воздухом, огнем; позднее - тончайшая субстанция вообще, «экстракт» всех элементов (Парацельс).В Shaman King квинт-эссенция называется пятой вершиной звезды единства, и означает собственно духов.
Тайцзи, в китайской мифологии и философии космическое начало, порождающее инь и янь.

Телепатия
Телепатия (от tele- и греч. pathos - чувство), термин, употребляемый для обозначения передачи мыслей и чувств на расстояние без посредства органов чувств.

Транс
Транс (франц. transe - оцепенение), вид сумеречного помрачения сознания. Трансом обозначают и состояния отрешенности, экстаза, ясновидения и др, вид помрачения сознания (от нескольких минут до многих часов), характеризующийся внезапным началом и окончанием, нарушением ориентировки в окружающем, отрешенностью, поведением, обусловленным аффектом страха, злобы, галлюцинациями, бредом; в последующем - амнезией. В Shaman King транс - переходное состояние шамана, то есть шаман в трансе находится как в мире живых, так и в мире духов (у медиумов). Также трансом называлось состояние, в которое шаманы, хранителями которых являются божества (шаманы мико), могут вводить других людей и шаманов - полубессознательное состояние, наподобие гипноза. Некое подобие транса в аниме создавала Ньйорай, зомбируя своих жертв телепатией и песнями. Те, кто пытался сопротивляться трансу Ньйорай, либо сходили с ума, либо теряли сознание от галлюцинаций.

Шаманизм
Шаманизм — самая грубая языческая религия, некогда имевшая чрезвычайно широкое распространение. Теперь шаманизму придерживаются немногие сибирские инородцы; у других шаманские верования удерживались, как пережитки, в виде различных поверий и суеверий, иногда совершенно утратившие первоначальный смысл. Значение шаманства и теперь очень велико; так, основа мировоззрения китайцев осталась чисто шаманская (в особенности все то, что касается культа предков). По шаманскому учению, мир наполнен бесчисленными духами, как добрыми, так и злыми. Они находятся всюду: в воде, в лесах, в жилищах; отсюда наши водяные, лешие, домовые. Все имеет свое божество или духа: огонь, дерево, камень, местность и т. д. Все эти духи оказывают существенное влияние на человека и его судьбу. Особенно опасно влияние злых духов, имеющих стремление вредить человеку; все напасти, болезни и самая смерть человека происходят от этих духов. Поэтому человек должен остерегаться разгневать их, а если разгневал, то должен умилостивить. Постоянное опасение развивает в шаманисте религиозную трусость; он боится каким-нибудь неосторожным поступком раздражить своих невидимых врагов и, приступая к какому-нибудь действию, непременно обращается к ним. Прежде чем начать есть, и пить, он уделяет несколько крошек пищи или несколько капель напитка этим духам. Умилостивить духов можно только жертвами; поэтому жертвоприношение совершается у шаманистов постоянно. Если шаманист едет в местности, где обитает грозное божество, он отрывает от своей одежды кусок и привязывает к дереву или шесту, как умилостивительную жертву за себя, а за коня вырывает волос из гривы и поступает с ним так же. Духи нуждаются в пище, и если люди забывают об этом, не приносят достаточных жертв, то духи напоминают тем, что насылают разные бедствия в виде мора, болезней, поветрия; тогда весь народ должен умилостивлять разгневанное божество чрезвычайными мерами. Отсюда ритуальные убийства, опахивания поля, изгнание смерти и другие меры. Когда человек заболел, то никакие лекарства ему не помогут; вся задача заключается лишь в том, чтобы умилостивить божество, наславшее болезнь. Но как это сделать? Какому божеству надо принести жертву, когда их бесчисленное множество, и какою жертвою можно смягчить гнев божества? Здесь на помощь приходит шаман. Он обладает способностью во время экстаза, к которому приводит себя разными манипуляциями, иметь общение с невидимыми духами и узнавать их требования. Он скажет, кто мучит больного и какую дух требует жертву: лошадь ли с известными приметами, корову или барана. Фокусы шаманов достигали иногда удивительной виртуозности, поражавшей воображение дикарей: шаманы жгли себя раскаленным железом, прокалывали себя ножами, глотали тлевшуюся паклю и т. п. По мнению дикарей, шаманы обладают сверхъестественной силой: они могут заставить некоторых духов служить им и вести борьбу с другими духами. Шаманы могут устрашать их и сами, гоняясь за нами с плетью, с ножом; в особенности духи боятся железа, вследствие чего шаман привешивает на свои плащи железные безделушки. Шаман, при помощи послушных ему духов, и сам может причинять людям вред, как наши колдуны. Хотя и неприятно иметь дело с шаманом, но его, как и колдуна, необходимо пригласить на семейный праздник; особенно опасно не позвать его на свадьбу и не оказать ему при этом должного внимания; иначе он нашлет порчу на молодую, как на боле слабое существо. Так как шаман может причинять людям вред, то и все духовные лица других религий считаются опасными, а потому их надо задобрить. На этом основании монголы и татары всюду освобождали от податей и повинностей христианских священников, буддийских лам, еврейских раввинов, мусульманских мулл, выдавая им тарханные грамоты. Все стихии - вода, огонь - священны, потому что там находятся божества; за осквернение их у монголов определялась смертная казнь. Нельзя было стирать платье - и его носили грязным и засаленным; нельзя было лить что-нибудь нечистое в огонь или касаться его ножом, так как этим отрезали огню голову; но полезно лить в огонь масло, вино, тогда он горит ярко, весело, это ему приятно. Огонь сам очищает вещи; если над ним подержать оскверненный предмет, то последний делается опять чистым. Огонь может уничтожать злые намерения людей, лишать силы их дурной взгляд, который способен причинить несчастие; поэтому в Золотой орде русских князей и других лиц, представлявшихся ханам, проводили между двух костров. Это вело иногда к печальным недоразумениям, так как христиане предполагали в этом прохождении языческий обряд и всячески старались уклониться от него, татары же, с своей точки зрения, убеждались в злых умыслах отказывающегося очиститься - и предавали его казни. По шаманскому воззрению, одни из живых существ благоприятны человеку, другие предвещают ему несчастие. Первых грешно истреблять, вторых, напротив, следует убивать. Этим объясняются многие приметы, удержавшиеся до нашего времени: например заяц, перебежавший дорогу, предвещает несчастие, убить паука полезно и т. д. Шаманист боится только злых духов, с добрыми же он не церемонится. Идолу, изображающему бога охоты, он усердно мажет губы салом, прося покровительства и удачи на охоте, но если удачи не было, то раздосадованный дикарь бьет его плетью. Сонм духов приводится в определенную систему; такая система существовала в различных видах у всех шаманистов. У монголов во главе стоит Эрлик-хан; за ним следуют тенгрии (второстепенные боги) и, наконец, онгоны (души предков). У тюркских народов главное божество было Тенгри (небо) или Кук-тенгри (голубое небо); ему противополагалось подземное существо - шайтан, далее следовали арвахи (души предков), божества стихий и т. д. На шаманской почве развились и окрепли различные обряды, исполнявшиеся при всех важных моментах жизни человека; некоторые из этих обрядов удержались и поныне. Сюда относятся обряды при родах, свадебные и похоронные. Если женщина мучается в родах, то это значит, что в нее вселился злой дух, которого необходимо выгнать разными устрашающими мерами. С этою целью шаман старается испугать роженицу, чтобы вместе с тем и дух выскочил из нее, бьет плетью по юрте, а иногда и по роженице. Если последняя все-таки умрет, это покажет только, что шаман не мог справиться с злым духом, что следовало бы пригласить более могущественного шамана. Теперь вера в этих духов, под влиянием других религий, мало помалу сокращается; но вера в дурной глаз остается еще в полной силе. Роженицы и молодухи носят, как предохранительное средство, различные амулеты, в особенности перья совы, которые прицепляют и детям. Шаманисты представляли себе загробное существование продолжением земной жизни, с прежними страстями и потребностями. Отсюда сложная система похоронных обрядов. С покойником необходимо положить в могилу по возможности все те предметы, в которых он нуждался при жизни. Страх пред неисполнением этого требования был так велик, что нарушить его никто не решался; бывали случаи, когда законодательными мерами приходилось ограничивать усердие родственников, боявшихся нажить себе непримиримого врага в лице почившего. Если покойник занимал выдающееся положение, то с ним хоронили его жену или наложницу и слуг для службы на том свете, как это было при погребении скифских царей. С тою же целью опускали в могилу убитых животных. Пиршества и различные игры при похоронах, музыка, затем поминки в установленные дни имели целью утешить душу почившего и привлечь ее к участию в развлечениях. Чтобы душа покойника не могла тревожить людей, против нее принимались различные предосторожности: покойника выносили не обычным путем, а прорубали особый ход, который потом заделывался; в гробу одни народы делали специальные окошки для свободного прохождения души, другие, напротив, старались сделать это прохождение невозможным; в крайних случаях вбивали осиновый кол. Словом, все те поверья, которые живут еще в народе, объясняются шаманскими верованиями. Подробного и обстоятельного исследования о шаманизме еще нет, хотя литература о нем довольно обширна. См. Д. Банзаров, «Черная вера или шаманство у монголов» (в «Ученых Записк. Казан. Унив.», 1846 г., кн. III; новое издание под ред. Г. Н. Потанина); Галсан Гомбоев, «О древних монгольских обычаях и суевериях, описанных у Плано-Карпини» («Труды Восточн. Отд. Имп. Рус. Археол. Общ.», ч. IV); Валиханов, «О шаманстве у киргизов» (изд. Имп. русск. геогр. общ.); Михайловский, «Шаманство» (М., 1892, «Известия Имп. Общ. Любит. Естествознания», г. LXXV); Шашковский, «Шаманство в Сибири» («Дело», 1864).